【内容提要】当代社会，全球化成为世界发展的总趋势，对于拥有古老的民族舞蹈文化传统的中国来说，必然会产生碰撞的问题。我们既有的观念正面临着现代环境的挑战，中国传统舞蹈文化能否参与到中国现代化进程中来，讨论民族传统舞蹈的属性对中国现代化能起促进作用还是阻碍作用，成为热门话题。舞蹈文化全球化将导致民族舞蹈文化传统丧失，世界舞蹈艺术将黯淡无光。当务之急，我们应该在经济全球化的过程中，认真思考本国民族舞蹈的发展问题，使我们民族舞蹈文化传统不被西方殖民文化全部合并，打造出一个由舞蹈艺术家创作与民族传统文化融为一体的、丰满的当代舞蹈艺术品牌。

【关 键 词】舞蹈心理/多元化

【作者简介】金秋，北京师范大学艺术与传统媒介学院舞蹈系教授，舞蹈学博士。北京 100875

当代社会，全球化成为世界发展的总趋势，如果谁不融入全球化之中，谁就没有发展前途。这成为每个国家政治、经济所面临的问题，也成为每个民族舞蹈文化艺术所面临的问题。如果在民族舞蹈文化艺术上全球化，各个民族舞蹈文化就势必与全球审美标准完全一致；舞蹈的表演样式、表演审美以及市场运作势必遵循全球统一标准；世界各种各样、绚丽多彩的民族舞蹈文化势必被整合成为一种文化。由此，便生发出独具个性的民族舞蹈文化怎样去适应全球化的矛盾。对于西方社会来说，历经几千年积淀，舞蹈文化心理趋向一致，已成为不争的事实。当今世界市场经济的形成，也正是在西方文化环境中发展出来的。然而对于拥有古老的民族舞蹈文化传统的中国来说，必然会产生碰撞的问题。如何适应，如何解决碰撞的问题？在全球化的历史过程中，应是值得我们认真思考的问题，这其中舞蹈文化心理是不可忽视的一个方面。

当代舞蹈文化是活的文化，是当代人心中追求表现的文化，我们就把它称作文化心理。近年来，舞蹈界出现一种否定民族舞蹈文化的现象，他们举着“发展”的牌子，将民族舞蹈文化改造得面目皆非。现在就以这种“发展”心理为中心作分析。

中国民族舞蹈文化传统不同于西方舞蹈文化，它是一种在农耕文化圈里生成的舞蹈文化，是与农耕文化圈内生成的各种文化因素紧密相连、交织在一起的、具有“和谐”社会功能的舞蹈文化。

农耕文化圈内古代文化组织结构主要以血缘纽带来维系。春秋战国时期，宗法秩序打乱，但仍由具有血缘关系的皇族来继承。中国古代社会组织是以家族为单位，国家政权也是以家族精神来执行，从而形成了独有的文化特征：强调人对国家尽义务，强调对人进行伦理道德的教化，强调以“善”为终极目标的“伦理文化”模式。以“齐家、治国、平天下”作为修身标准，以“德育”为其价值取向。

在中国特有的农业经济和血缘宗法结构的环境下，产生出特有的人文观：“中庸之道”，所谓“中庸”即不偏不倚，不温不火。中国传统的这种讲究调和、讲究平衡的“中庸之道”是顺其宇宙自然节律的人文精神的体现，它深藏在人们的深层意识中，并成为传统。时至今日，仍然在人们的无意识中发挥着作用。

中国传统文化就是依靠着在农业和宗法社会中孕育出来的伦理道德型文化精神所支撑，几千年来，生生不息，绵延不断，产生出世界独有的舞蹈文化形态。

但在当今全球化进程中，我们所拥有的观念正面临着现代环境的挑战。中国传统舞蹈文化能否参与到中国现代化进程中来，讨论民族传统舞蹈的属性对中国现代化能起促进作用还是阻碍作用，成为热门话题。可以说，文化的邀进革新与文化的保守一直是贯穿于20世纪以来的矛盾，全盘西化与保守传统的冲突愈加尖锐明显，以儒家为代表的传统舞蹈文化根基发生了动摇。西方的工业文明、商业文明冲击着现代社会，东方田园诗般的宁静被打破了。从鸦片战争到20世纪末，保持传统文化与反叛传统文化成为焦点。“五四”和“文革”是具有代表性的反传统文化。不过，这二者之间有着本质的区别：

“五四”拆除了旧文化的樊篱，建立了新文化体系，是积极的，进步的。黎锦晖早期的校园舞蹈、戴爱莲的边疆舞蹈、康巴尔汗的民族舞蹈等均是受之影响而出现的新的民族舞蹈艺术。20世纪40年代，延安大秧歌形成并遍及全国，弘扬民族民间舞蹈成为一种政治方向。而“文革”虽说是反封建、反传统，但实际却是封建专制对传统文化的一次毁灭和抹杀。民族民间舞蹈文化受到惨烈的扫荡，出现八亿人口欣赏八个样板戏的冷清局面。改革开放，国门大开，国外文化如潮水涌来，大浪滔天，泥沙俱下。在现代文明的冲击下，中国传统舞蹈文明面临新的考验。全球化是理性思维指导下的世界行为，市场经济要求人们按照世界惯例来做事，于是，民族传统舞蹈出现异化现象，天真烂漫的纯真少儿跳着成年人的舞蹈，看起来很怪诞；多姿多彩的民族舞蹈追求挑逗性的媚俗动作；风格迥异的民族舞蹈按照市场经济的要求变异着，一些舞蹈家们依据所谓全球审美标准评定某一民族，某一地区的民族舞蹈的优劣价值。

市场经济是在西方几千年文明发展过程中形成的，中国没有那样的环境，那么，中国民族舞蹈怎样才能适应市场经济规则呢？中国民族舞蹈文化传统也是几千年来形成的思维定势，不可能一下子扫平。世界上有数不清的民族舞蹈文化传统，然而，在世界上是否存在只有一种独霸的舞蹈文化标准呢？当黑格尔的“欧洲中心论”抛向世界后，曾引起众多民族与国家的反对。

需要说明的是，民族舞蹈传统文化的异化有两种现象：一、与全球化经济相适应的普世文化，它是出于多数人共识的实际需要和发展需要的舞蹈文化，如国际舞，商业歌舞(包括与自然景观相结合的山水歌舞等)。这种普世性的舞蹈是出于经济的需要，而不是出于特定的文化价值观。二、对西化舞蹈审美标准的认同，进而产生民族舞蹈的异化和对民族舞蹈的全盘否定，成为舞蹈的价值取向。这种思维的内核是：西方舞蹈是先进的，是绝对真理，其他民族舞蹈皆属落后、荒蛮、原始的，于是乎，将民族舞蹈文化置于被改造的地位。

事实上，舞蹈文化是没有客观的价值评定标准的，各国、各民族、各地域舞蹈文化有其独特的表现方式，不存在优劣之分。不过，以全球化的方式改造民族舞蹈文化也是不容易做到的。一些舞者对民族舞蹈的发展，只是对表层的、西方舞蹈的模仿和抄袭，而真正以现代科学发展观指导的舞蹈艺术家却真正做到了对民族传统舞蹈的发展。如贾作光老师，他深入蒙古族地区生活几十年，通过观察体验、长期积累，创制新式蒙古族舞蹈体系，他对民族舞蹈的发展就没有走样，而是忠实继承，发展了蒙古族舞蹈文化，得到广大蒙古同胞的认同。再如崔美善老师，她立足朝鲜民族仙鹤似的舞步、杨柳似的身姿的审美基础之上，进行了不同节奏的动作处理，丰富了民族舞蹈语汇，扩大了民族舞蹈的表现形态，为朝鲜民族舞蹈的发展做出了贡献。

对舞蹈的发展不应是抹杀，更不应是销毁，而应是艺术生命的延续，是对民族舞蹈艺术的完善。有些舞蹈家在接受外来文化影响的同时，只是学会了表层的西方舞蹈文化的表现方式，但传统的舞蹈价值观念却依旧存在。而有些舞蹈家则打算以“革命”的方式自毁民族舞蹈文化传统，不过，这样做只能落得一无所有的下场，如想恢复，则是不易之事。因为，民族传统舞蹈文化是悠悠岁月积累而成的传统，一旦被人随心所欲地毁掉，则难以恢复原状。这些舞蹈家对自己的民族舞蹈文化不爱，总觉得是落后、愚昧的、是不能登大雅之堂的草根文化和乡土文化，要扫地出门。究其根源这就是以西方舞蹈为绝对真理的思想在作怪。受这种观念的指使，民族舞蹈的异化愈演愈烈，导致舞蹈创作与舞蹈表演模式千篇一律，以“西方”为审美价值评定标准等倾向。

马克思主义者认为世上没有绝对真理，舞蹈文化的价值取向也是没有绝对真理的，为此，我们不能推崇某一舞蹈文化的绝对真理性。世界各民族本应和睦而安定地生活在自己的地域中，唱自己民族的歌，跳自己民族的舞蹈，可世界不是这样，战争与侵略一直贯穿与人类社会的历史中，目前的全球化，就是这种历史的延续。不过，今天的全球化不同于往日的殖民时代，而是有秩序的世界市场经济时代，只不过发展中国家是弱势群体，我们面临着怎样解决温饱问题，怎样实现小康社会的问题。我们调整心态，适应全球化趋势，是为享受现代经济和科技成果的需要，不得不接受先进国家的经济文化艺术，只要接受市场经济的影响，就不能不受到西方文化的影响。欧美中心论者认为，“发达国家的经验是不发达国家的榜样”，我国有些舞蹈家就盲目崇信这一观念，盲目追随欧美舞蹈，认为欧美舞蹈才是真正的先进舞蹈艺术。笔者认为：舞蹈文化全球化将导致民族舞蹈文化传统的丧失，世界舞蹈艺术将黯淡无光。我们应该在经济全球化的过程中，认真思考本国民族舞蹈的发展问题，使我们民族舞蹈文化传统不被西方殖民文化全部吞噬，打造出一个由舞蹈艺术家创作与民族传统文化融为一体的、丰满的当代舞蹈艺术品牌，为形成世界多元舞蹈文化的存在做贡献。